В статье исследуется осмысление перспектив человека в эпоху «смерти Бога» в творчестве Ф.М. Достоевского. Рассматриваются две версии спасения, соседствующие в метафизическом мире писателя. Одна из них намечает контуры неохристианской философии религиозно-экзистенциального типа, в которой негативный опыт свободы свидетельствует о трансценденции, предполагает прорыв от самодовлеющего сознания личности к высшей божественной реальности. Другая версия - «эстетическое оправдание» мира и человека, знаменитое учение о спасении мира Красотой. В этой версии мотивы немецкого романтизма, соединенные с мотивами православной духовности, трансформируются в неохристианскую версию эстетического пантеизма, в подоплеке которой утверждение красоты «идеала Христа». Показано, что данные версии воплощают две принципиально не сводимые друг к другу линии мысли. Религиозно-экзистенциальная версия спасения в своих истоках восходит к Канту, согласно которому Бог трансцендентен эмпирическому существованию человека и подлинное основание свободы заключено в сфере трансцендентного. Вторая версия восходит к Ф.В.Й. Шеллингу и немецким романтикам и предполагает имманентность божественного смысла, истины и добра самой первооснове сущего, являющей себя в красоте